Introduction
智 能 氣 功-zhìnéng qìgōng
Le Zhi Neng Qi Gong, Qi Gong de la sagesse ou Qi gong de l’intelligence, constitue une pratique corporelle globale et complète unissant un travail physique et un entraînement du mental.
“Zhi “ pour le développement de l’intelligence suivant les plans de :
– La Conscience, l’intuition
– La Connaissance profonde de soi-même,
– L’Intelligence corporelle et émotionnelle.
“Neng” pour l’amélioration de ses capacités et la découverte de ses potentiels.
“Qi” pour l’énergie originelle, le souffle cosmique, l’énergie primordiale
“Gong” pour la méthode, les exercices.
Le Zhi Neng Qi Gong (ZNQG) fût crée en 1969 par Maître Pang He Ming, médecin-acupuncteur traditionnel chinois, et, qui est aussi formé à la médecine occidentale.
La théorie globale de l’énergie spécifique de ce Qi Gong, ses nombreuses racines traditionnelles, sa simplicité d’accès, sa grande cohérence, la popularité du centre de formation et de soins ouvert par Maître Pang He Ming ont fait du Zhi Neng Qi Gong, l’un des Qi Gong les plus populaires en Chine et l’un des plus pratiqués de par le monde.
Maître Zhou Jing Hong est une référence en ZNQG. Formé auprès de Maître Pang He Ming, il est le premier à avoir importé le ZNQG en France. Il continue à l’enseigner en développant toutes ses dimensions corporelles, énergétiques et théoriques.
Le Zhi Neng Qi Gong, se compose de quatre méthodes principales et de méthodes complémentaires.
Définitions
Intelligence (def.Larousse) :
Qualité de quelqu’un qui manifeste dans un domaine donné un souci de comprendre, de réfléchir, de connaître et qui adapte facilement son comportement à ces finalités.
Synonymes:
Clairvoyance – discernement – ingéniosité – jugement – lucidité – pénétration – perspicacité – sagacité.
Sagesse (def.Larousse):
Qualité de quelqu’un qui fait preuve d’un jugement droit, sûr, averti dans ses décisions, ses actions et qui qui agit avec prudence et modération.
Synonymes :
Bon sens – discernement – raison – circonspection – mesure – pondération – prudence
Préambule aux méthodes
循 经 导 引 法 – xún jīng dǎoyǐn fǎ – Guider l’énergie le long des méridiens.
Le massage par tapotements ou vibrations le long des méridiens favorise la circulation de l’énergie le long de ceux-ci. C’est une mise en route globale.
Lors de l’exercice, bien suivre le sens de circulation mentalement tout en pensant que l’énergie traverse la peau jusqu’a l’os à la zone en contact avec la base des doigts ou paume de la main.
La première méthode
捧 氣 贯 顶 法 – pěng qì guàn dǐng fǎ
Soulever le Qi et le faire pénétrer par la tête. (Le nombril et les pieds).
Cette méthode a pour objet de capter l’énergie qui nous entoure afin de la fusionner avec celle notre corps.
Elle favorise ainsi les échanges entre nous, la nature et le monde extérieur qui nous entoure.
Par ce travail interne externe et interne, nous nous mettons en relation directe avec l’énergie originelle, au plus profond de l’univers et qui est source de toute vie.
Ce travail améliore les processus naturels d’échange et de transformation en œuvre dans notre corps.
Cette première méthode favorise l’éveil de notre conscience, la concentration, l’ouverture de l’esprit, la mémoire, l’imagination, l’intuition et la créativité.
Elle restaure le centrage, l’ancrage au sol et la confiance en soi.
La deuxième méthode
形 神 庄 – xíng shén zhuāng
Harmoniser l’énergie dans tout le corps
Cette méthode favorise une circulation de l’énergie dans tout le corps, elle guide l’énergie jusqu’au bout des membres.
La gestuelle, coordonné de la tête jusqu’aux pieds et effectuée par zone ; tête – cou, épaules, coudes, poignets, côtes, abdomen, bassin, etc. jusqu’aux orteils, permet de débloquer l’énergie, de la faire circuler et de l’équilibrer dans tous les niveaux du corps. Au plus profond des systèmes osseux, tissulaires, musculaires, articulaires,veineux, organiques et neuronal.
Cette méthode, par certains de ces mouvements, a l’avantage de mobiliser des zones corporelles rarement sollicitées dans la vie courante.
La troisième méthode
五 元 庄 – wǔ yuán zhuāng
Travailler sur les 5 organes du corps
Cette troisième méthode renforce les 5 organes principaux du corps et agit sur les 5 émotions correspondantes.
Selon la médecine traditionnelle chinoise, nos émotions sont en correspondance avec nos organes. En harmonisant l’énergie, à l’aide de mouvements, de sons et de mudra, nous agissons sur les 5 organes (le cœur, les reins, la rate, le foie et les poumons).
Le fonctionnement des organes est régulé ce qui équilibre les émotions.
La gestion du stress s’améliore ce qui rend notre vie plus sereine.
Vers la troisième méthode (en construction).
La quatrième méthode
Cette quatrième méthode fait pénétrer l’énergie au centre du corps. Elle a une influence sur la colonne centrale.
Cette méthode alimente en énergie le méridien central, véritable canal qui nous relie au Ciel et à la Terre.
Par un contrôle de la respiration et un état méditatif, nous amenons l’énergie dans des niveaux très profonds du corps.
Vers la quatrième méthode (en construction).
Les mudras
Dans le Zhi Neng Qi Gong des mudras sont utilisés. Le mudra est une position particulière des doigts ou des mains. Cette position met en relation des points énergétiques et entraine ainsi des modifications de la circulation et de la répartition des énergies.
Le mudra rejoint le monde de la symbolique. La position des mains ou des doigts, en plus du rôle énergétique, a aussi un rôle de lien entre cette position physique et une certaine attitude mentale. Le mudra relie le physique et le spirituel.
Les mudras seront expliqués dans les différentes méthodes.
Préambule à la pratique
Que l’on soit débutant ou expert en pratique de Qi gong, les exercices commencent toujours par l’ouverture et se termine par la fermeture.
Le mouvement d’ouverture permet de se préparer solidement dans la bonne position. Ainsi placé on peut capter les énergies environnantes pour commencer le travail d’harmonisation, de recharge énergétique et d’élimination des toxines.
A la fin de l’exercice le mouvement de fermeture permettra de reprendre le cours de nos activités habituelles ou de notre journée, bien harmonisée et rechargé en énergie.
Un oubli d’ouverture nous privera de l’apport énergétique de l’environnement pendant la pratique.
Un oubli de fermeture peut engendrer des difficultés à retrouver le rythme de la journée.
Il existe une forme d’énergie qui provient de la terre, l’énergie Yin.
Une autre provient du ciel, l’énergie Yang.
Dans le corps ces énergies se mélange, s’équilibre, s’harmonise et circule par les méridiens. La circulation ou l’équilibre peut être améliorée par une action (pression, massage, aiguille) sur certains points des méridiens.
Préparation à la pratique des différentes méthodes
Les pieds sont joints, le corps est centré et droit.
Les bras pendent naturellement et gardez de l’espace sous les aisselles (comme des petits ballons).
Pousser le sommet de la tête « Bai Hui » vers le ciel, l’univers et rentrez léfèrement le menton vers la base du cou.
Fermez doucement le périnée « Hui Yin ». Contracter doucement les sphincters.
Détendez la région lombaire « Ming Men » et protéger les lombes. Contracter doucement le transverse.
Regardez droit devant vous. Visualisez un point à l’horizon (regarder loin dans le vide).
Portez votre intention au centre de la tête « Le Palais de Shen Ji ». Ne pas forcer l’intention, juste y la penser.
A partir du « Palais de Shen Ji », ramenez le regard, fermez doucement les yeux et utilisez votre esprit pour regarder à l’intérieur, c’est très clair et pur.
« Kong Kong Dang Dang, Huang Huang Hu Hu »
En état de Qi Gong, vide mais sans être vide complètement.
A partir du « Palais de Shen Ji », illuminer l’intérieur de l’ensemble du corps, en profondeur.
Détendez tout le corps, « Fang Song »
Détendez l’intérieur de la tête, du cou, de la poitrine, de l’abdomen et détendez ainsi le corps jusqu’aux orteils.
Ouvrir l’esprit, ouvrir le cœur, ouvrir la zone de Yin Tang et expanser le champ de conscience depuis le centre de la tête tout autour de votre corps.
Les mains se posent sur le nombril selon la polarité Yin Yang de chaque personne.
Les « Lao Gong » de chaque main au regard orientés sur le nombril.
En Zhi Neng Qi Gong, le nombril est le centre du « Tan Dien ».
Les yeux peuvent être clos, mi-clos ou ouvert le regard sur l’horizon.
La poésie
Se réciter ou chanter la poésie du Zhi Neng Qi Gong suite à la préparation permet, de calmer sa respiration, d’évacuer les pensées parasites et de ce concentrer sur soi pour effectuer les différentes méthodes.
Cette poésie trouve toute sa fonction une fois que les mouvements sont acquis et qu’il faut très peu de concentration à leur sujet pour les exécuter.
顶 天 立 地 – Dǐng Tiān Lì Dì
形 松 意 充 – Xíng Sōng Yì Chōng
外 敬 内 静 – Wài Jìng Nèi Jìng
心 诚 貌 恭 – Xīn Chéng Mào Gōng
一 念 不 起 – Yī Niàn Bú Qǐ
神 注 太 空 – Shén Zhù Tài Kōng
神 意 照 体 – Shén Yì Zhào Tǐ
周 身 融 融 – Zhōu Shēn Róng Róng
Traduction
Toucher le ciel, s’enracinner dans la terre.
Le corps détendu, l’esprit calme.
Respect à l’extérieur, sérénité à l’intérieur.
Coeur limpide, humble d’apparence.
Libre de pensées.
Mon esprit s’envole dans l’azur,
Et revient se poser sur moi.
Agréable sensation de bien-être.
Ma traduction du poème à réciter
La tête élevée dans le ciel, les pieds enfoncés dans la terre.
Le corps détendu, l’esprit s’expanse, et rempli l’univers.
Respectueux et calme. Le cœur et l’esprit sont clairs, purs et humbles.
Toutes pensées parasites s’éloignent.
Mon esprit fusionne avec l’univers.
Il revient en moi et ramène l’énergie à l’intérieur du corps.
C’est une agréable sensation de bien-être
Je suis en harmonie avec l’énergie de l’univers.
Conclusion
De par son action d’harmonisation énergétique, Le Zhi Neng Qi Gong agit de manière très globale. Il s’agit d’un véritable Art de Vivre.
Aussi il peut se pratiquer, comme une gymnastique douce, sans avoir la moindre connaissance en énergie ou philosophie chinoise.
Ce travail énergétique est bénéfique, sur l’état physique, mental et émotionnel. Une constante régularité et un travail en pleine conscience assurent des résultats efficaces.